Oude Magie april en mei 2013

Maanlicht dat op de wilgen schijnt, een mysterieus gezicht, vooral op de drempel tussen de winter en het voorjaar.

De kale stammen werpen scheve schaduwen over het berijpte gras, als zielen die door de nevelen van de andere wereld komen.

De stemmen van elven zijn te horen in het ruisen van de wilgentakken, hun liedjes fluisterend, in het oor van de dichter.

Charles Krebs

 De Keltische maand van de wilg.

S is voor Saille, uitgesproken sahl-yeh, en wordt geassocieerd met de Wilg.

De Keltische maand van de Wilg loopt van 15 april t/m 12 Mei.

De Wilg is de boom die het meest word geassocieerd  met de maan, het water, de Godin en alles wat vrouwelijk is.

Het is de boom van dromen, intuïtie en diepe emoties.

In de oude religie word de boom altijd in verband gebracht met de drievoudige Godin van de maan en dan vooral met het aspect van de maagd.

De boom groeit in de buurt van rivieren en beken, meren en vijvers en verdient daaraan haar naam “koningin van het water”. Als zij goed gevoed word groeit zij zeer snel.

Hierdoor was zij voor de oude Kelten het symbool voor kennis en geestelijke groei, het begin van de lente en de maand april, wanneer al het leven wordt geroepen in de diepte van de aarde om weer naar buiten te komen.  Glinsterend in het maanlicht, biedt zij beschutting onder haar paraplu van sierlijke takken. Uniek, mooi en mysterieus, de wilg nodigt je uit over de drempel in een andere wereld te stappen, haar takken als een kompas.

Als je ooit binnen in een grote treurwilg bent geweest dan weet je, hoe direct de buitenwereld ophoudt te bestaan als de stilte en het diffuse licht je omvat. Het is deze kwaliteit van de Wilg, wat het een echte elfenboom maakt.

Heilig voor de Griekse godin Hekate, de drievoudige godin die vooral geassocieerd word met de donkere kant van de maan, staat de wilg ook wel bekent als de poort naar het Rijk van de zielen wereld. Het huilen van de Wilg weerspiegelt het verdriet van de achterblijvers. Voor onze voorouders, werd de dood niet gevreesd maar het werd gezien als een initiatie.

Een transformatie, om niet meer te vrezen dan de vrede die te vinden is onder de takken van de Wilg.   Boom van de Heks

De magische eigenschappen van de Wilg zijn even talrijk als haar medische toepassingen. Als een vrouwelijke boom verbonden met de maan werd wilgenbast door onze voorouders gebruikt voor koorts, hoofdpijn, reumatische klachten, geboorte en menstruatiepijnen. De latijnse naam van de Wilg luidt salix alba, en daaruit is de naam acetylsalicylzuur (aspirine) afgeleid, net als de stof die ten grondslag lag aan diezelfde aspirine.

De edelsteen voor Wilg is de bloedrode Robijn. Dit is een ander beeld dat de associatie oproept met vrouwen mysteries, onze maandelijkse bloeding en vruchtbaarheid. Als ” heksenboom” boom van de poëzie, transformatie en genezing, is de Wilg ook verbonden met de Keltische godin Cerridwen, de godin van inspiratie, wijsheid, vruchtbaarheid en magie.

Het verschroeien van een wilgen stok in een wilgenvuur, is een krachtige, traditionele waarzeg techniek voor helderzienden. Het water waar de wilg in weerspiegeld word op nachten met een volle maan werd gebruikt als spiegel om zo ook de toekomst te kunnen zien.

De Wilg die weerspiegeld word in de wateren, brengt de maan magie naar de aarde, het creëert een visueel verwarrend, bovennatuurlijk effect. Het kan je het gevoel geven tussen twee werelden in te staan. Dit is misschien waarom het de boom van de romantische liefde is, want wat is er nou moeilijker te interpreteren dan de verschillende gezichten van de liefde.

Magie tijdens de volle maan zoals, wens magie, romantiek en waarzeggerij worden  versterkt door de aanwezigheid van de Wilg. Haar eigenschappen zijn beschermend, verzorgend, inspirerend, vreugdevol en vredig. Dit werpt een tegenstrijdig licht op haar rol als boom van rouw.

Hoe kan een boom met zoveel positieve krachten in verband worden gebracht met de dood? De Wilg inspireert van oudsher moed, en helpt het overwinnen van de angst voor de dood. De Wilg is flexibel, verend en sterk.

Wilgen staffen zijn uitstekend geschikt voor magie met betrekking tot: de maan, intuitie, water, dromen, genezing, waarzeggen en astraal reizen. Het vergemakkelijkt overgangen, vooral naar het onbekende. De Wilg kan ook als wierook gebruikt worden voor genezing magie.

Als je met de Wilg werkt in het vroege voorjaar, wanneer de Wilg energie en de aarde energie op elkaar zijn afgestemd, dan verhoogt het je inzicht in jezelf als vrouw, jouw unieke vrouw zijn.

Leg je een wilgentakje onder je kussen dan verhelderd het je dromen en voorgevoelens door de invloed van de Wilg op je diepe onderbewustzijn.

Ook is het een goede houtsoort om te gebruiken om de toekomst mee te voorspellen dmv Rune staafjes.  Voor mij persoonlijk voelt de Wilg als een fijne staf. De energie die zij uitstraalt is harmonieus, zacht, rustig en ontvankelijk.

Maar er zit zeker een diepere mysterieuze laag in de Wilg, ze geeft niet meteen al haar geheimen prijs. Andersom is het wel een boom die bij jouw je diepere verborgen gevoelens doorziet, tegen een Wilg kun je niet liegen!

Het is een fantastische boom om even tegenaan te gaan zitten als je het moeilijk hebt of gewoon wel een beetje extra energie kunt gebruiken. Ze zuigt als het ware je zorgen weg, maakt je gedachte kalm en voert ze af de aarde in met haar wortels en vult je tegelijkertijd met een frisse harmonieuze energie.

Mijn zoontje zei na het knuffelen met een grote treurwilg, mamma ik voel me helemaal blij. We leggen altijd een mooi steentje aan haar voeten of in de oksels van haar onderste takken als blijk van dank.

 Voodoo en het zwarte zout;

Zwart zout, ook wel bekend onder de naam Witches salt, Sal Negro en Drive Away Salt wordt al sinds mens en heugenis gebruikt in Europese folk & Afrikaanse rituele tradities.

Ik kwam het gebruik van zwart zout voor het eerst tegen toen ik me nog vóór mijn zoektocht naar kruiden en mijn lessen bij het Mediumcollege, verdiepte in de voodoo religie en goden.

Ik merkte dat de voodoo goden en religie helemaal niet zo griezelig zijn, als het beeld dat door de media hier in het Westen is geschapen en veel toegankelijker voor het gewone volk dan de andere religies die ik toen kende.

Ik denk dat mede daardoor mijn interesse in de Europese oude magie is gewekt, de ontwikkeling van de mens staat immers nooit stil.

Hoewel er in het westen soms een beetje lacherig over gedaan word en het vaak word afgedaan als onzin, heb ik vanuit mijn jeugd altijd een zekere angst voor voodoo gehad.

Mijn vader was zeeman en in zijn wereldreizen die o.a naar New Orleans gingen is hij wel eens in contact gekomen met de voodoo gebruiken en heeft zelfs een keer een ritueel mogen bijwonen.

Hij was zwaar onder de indruk van de transformatie die de voodoo priester onderging tijdens een ritueel en het effect hiervan op de aanwezige volgers van het geloof.

De angst die het de mensen daar inboezemde was ongelofelijk, ze liepen met een grote boog om bepaalde plekken heen, als daar spullen lagen die zogenaamd behekst waren.

Als kind luisterde ik altijd graag de gesprekken af die hij met vrienden hier over voerde, boven aan de trap, liggend op mijn buik en het ontzag dat in zijn stem doorklonk was voor mij altijd een teken dat het iets was waar je maar beter niet mee kunt rotzooien.

De vader van mijn man vertelde trouwens altijd hetzelfde, hij was ook zeeman bij dezelfde maatschappij en heeft ook vaak New Orleans aangedaan zo’n tien jaar eerder dan mijn vader en had zulk gelijke verhalen.

Na me steeds meer te hebben verdiept in vodoo gebruiken en rituelen kwam ik er achter dat de achter liggende gedachte van de voodoo-religie is, dat alles met elkaar verbonden is.

Het woord voodoo betekent zoiets als heilig, van god of levenskracht. Voodoo kent vele genezings, liefdes, natuur en vreugde rituelen en vieringen. De goden worden aangeroepen voor het aantrekken van geluk, rijkdom en gezondheid maar ook voor harmonie en vrede, geboorte en wedergeboorte.

Elke voodoo god of godin heeft zijn eigen gebruiken, kleuren en spullen waar ze graag mee opgeroepen en gepaaid worden. Voodoo goden of te wel Loas, zijn veel wispelturiger dan de goden uit de oude religie en je moet dan ook flink je best doen om ze te vriend te houden.

Men gelooft ook dat je met sommige godinnen een levenslang partnerschap kunt aangaan. Erzulie freda is zo’n godin.

Ze is de godin van de liefde, een mullatin of te wel een halfbloed, geboren uit een blanke (in Zuid-Amerika vaak Spaanse of Portugese maar ook Franse, Engelse of Nederlandse) vader en een zwarte moeder. Voor alle zaken aangaande de liefde kun je bij haar terecht.

Ze is beeldschoon, veel eisend en baadt graag in weelde. Alles van dure Franse parfum, champagne, bloemen tot make-up, prachtige stoffen en juwelen heeft haar voorkeur.

Ze is getrouwd met drie voodoo goden maar is altijd op zoek naar mannen op deze aardse vlakte om haar onaflaatbare behoefte aan seks te vervullen.

Maar eigenlijk is ze op zoek naar echte liefde, haar behoefte aan liefde, seks, toewijding en aandacht van haar partner is zo groot dat ze al gauw teleurgesteld in hem raakt.

Ze ontsteekt dan in een verschrikkelijke woede, gevolgd door een grote tranenvloed, voordat ze weer op zoek gaat naar de volgende.

Maar ze vergeet nooit en te nimmer het “onrecht” dat haar is aan gedaan.

Voor alle zaken aangaande de liefde kun je bij haar terecht.

Of het nou is voor het vinden van de ware liefde, het binden van een partner of het nemen van wraak “she is your goddess!”

Zwart zout word in deze rituelen voor bescherming gebruikt. Het houd de kwade krachten weg en zorgt er voor dat je spreuken niet tegen je keren. Toch is het gebruik van zwart zout niet slecht, een oud gezegde is: ,,zout doet wat je zegt dat het moet doen”. Wat inmiddels ook door de wetenschap is bewezen.

Doordat zout bestaat uit allemaal kleine kristallen piramidevormige deeltjes (silicium en zuurstof) slaat het informatie op. Informatie in de vorm van energie die geprogrammeerd word met onze gedachtekracht.

Daardoor kan het zwarte zout zowel gebruikt worden voor kwade doeleinden als om het kwaad af te weren. En dat is eigenlijk de essentie van alle magie, het is de wil van de gebruiker die er kleur aan geeft.

Magie op zichzelf is kleurloos. Niet wit en niet zwart. Of te wel, niet goed en niet slecht.  Een tijdje geleden heb ik met een vriendin tijdens een nieuwe maan ritueel zelf wat van dit zwarte zout gemaakt. Dit was in oktober aan het begin van de jachtmaan cyclus. Dit is de maan die de bewustwording en het los laten van oude patronen versterkt.

Het is een sterke mengeling geworden van zwart zout en geurende kruiden, opgeladen met positieve eigenschappen, welke we hebben opgeroepen die nacht.

Ik gebruik het om een sterke beschermende cirkel te maken voor rituelen, stop het in “mojo bags” zakjes die je samenstelt en oplaad voor een bepaald magisch doel, voor het zuiveren van mijn cirkel en huis en het opladen of reinigen van mijn rituele werktuigen.

De sterke energie is voelbaar als je het bij je draagt, het stemt positief, zorgt er voor dat je niet te veel open staat voor de energieën om je heen en het versterkt het zelfvertrouwen.

Ik draag zelf altijd een flesje van dit zout bij me en ben van plan om er een paar toe te voegen aan mijn winkel inventaris.

                      Met Beltane ontsteken we het heilig vuur.

Deze traditie gaat honderden jaren terug en word nog steeds op vele plaatsen gevierd. Het vuur was meer dan een grote stapel hout en wat vlammen. Het was een plek waar de hele gemeenschap zich rond verzamelde,  een plaats van muziek, magie, dansen en vrijen.

Het was gebruikelijk om het vuur op de laatste nacht van april te ontsteken en het de hele tijd te laten branden totdat de zon onderging op 1 mei. Het vreugdevuur werd aangestoken met een bundel gemaakt van negen verschillende soorten hout en omwikkeld met kleurrijke linten.

Zodra het vuur brandde, werd een stuk smeulend hout mee genomen om de haard aan te steken van elk huis in het dorp, om zo de vruchtbaarheid in het huis te garanderen. Jonge mensen sprongen over een vuur heen om geluk aan te trekken bij het vinden van een partner. Ochtenddauw verzameld voor zonsopgang zou extra krachtig zijn met Beltane.

Het werd gezegend voor riten van genezing, herstel, evenals schoonheid en duurzaamheid. En jonge vrouwen waste hun gezicht hiermee voor het behoud van hun jeugdige schoonheid.  Beltane is de voorjaars tegenhanger van Samhain. Terwijl in het najaar, alles stervende is, komt in het voorjaar juist alles tot leven. Alle planten en bloemen barsten vrij van de aarde, om haar in een glorieuze kleurenpracht te hullen.

Beltane gaat over vruchtbaarheid en seks, passie en het leven. In het voorjaar verspreid vader lucht, de wind, vrijelijk zijn zaad over moeder aarde. Dankbaar ontvangt zij zijn zaad en koestert het in haar vruchtbare lichaam om het tot bloei te laten komen.  In pré christelijke tijden gingen in de oude religie, de priester, hij die het herten gewei droeg en de priesteres, zij die de vruchtbare godin of moeder aarde voorstelde, na het aanroepen van de goden en godinnen van het voorjaar en de vruchtbaarheid, samen het bos in om daar de liefde te bedrijven.

Zij waren niet noodzakelijk partners van elkaar in het dagelijkse leven. Een kind dat voortkwam uit deze symbolische vereniging tussen de god en de godin in deze nacht werd als een grote zegen beschouwd. Zo’n kind werd opgevoed in het gezin van de vrouw en haar vaste partner en voorbestemd om later de rol van priester of priesteres op zich te nemen.

Want dit kind zo werd er gezegd, bezat door deze zegen, een grote magisch kracht met de verziende blik, waar mee zij of hij niet alleen in de zielenwereld, maar ook in de toekomst kon kijken.  Voor de ceremonie werd er om in een euforische staat te komen wijn gedronken, muziek gemaakt, planten en kruiden oraal ingenomen, op de huid gesmeerd of gerookt.

Alles mocht die nacht het was hét moment van het jaar, om helemaal los te gaan. Want niet alleen de priester en de priesters verenigde zich, de hele stam of het dorp mocht deze nacht legaal “vreemdgaan”.  Ook was dit het feest waarbij er getrouwd werd. Een verbintenis die aangegaan werd voor “een jaar en een dag” het binden van de handen, beter bekend als “handfasting” in het Engels. Bij dit ritueel worden de handen van het paar voordat zij elkaar trouw zweren, aan elkaar vastgebonden, pas na de geloften worden de handen weer los gemaakt.

Het vastbinden van de handen heeft als doel om het samenkomen van het paar te symboliseren. Het losmaken van de handen symboliseert dat het paar samenblijft uit eigen vrije wil. Na de afgesproken tijd verviel de verbintenis vanzelf en kon je er voor kiezen om weer met een ander te trouwen of om je geloften voor een zelfde periode teverlengen, je kon de gelofte ook veranderen in  “voor het leven”, of veranderen in “voor in de eeuwigheid”.

Plaats voor je ritueel een beeldje van de vereniging van de god en de godin op je altaar, om zo vruchtbaarheid over je ondernemingen van dit jaar af te roepen. Kruiden die bij Beltane passen zijn o.a Agrimonie, St Janskruid, Klimop, Iris wortel, Lijsterbes, Vlierbloemen en hoe kan het ook anders, Meidoorn. De kleuren die bij beltane passen zijn, groen wit en rood maar passend zijn ook de regenboog kleuren omdat die bij de bloemenpracht van het voorjaar horen.

Stenen die bij beltane horen zijn saffieren, bloedsteen, malachiet, amber,

oranje carneool en rozekwarts.  Eten dat bij beltane past is:

Aardbeien

De Aardbei wordt al sinds mens en heugenis geassocieerd met liefde. Aardbeien, dat heerlijke rode vruchtje, bezaaid met kleine zaadjes en met hun kleine groene kapjes,

zijn een van de meest heerlijke en aantrekkelijke vruchten van Beltane. Symbool van zuiverheid en sensualiteit, vruchtbaarheid, overvloed en bescheidenheid.

Sommigen beschouwen aardbeien als een symbool van Venus, de godin van de liefde.  Aardbeien is ook het symbool voor spirituele ontwikkeling en lichamelijke sensualiteit,

 allemaal tegelijkertijd verpakt in dit ene heerlijke kleine rode vruchtje.

Kersen

Dit kleine, gladde donker rode vruchtje, is al bij ons voor zo ongeveer 3000 jaar. Gekoppeld aan vruchtbaarheid, waarzeggerij, liefde en de zon. Ook rondom de kers hangt een rijk en levendig scala van geloof en bijgeloof.

Kersen zijn gekoppeld aan Venus, de godin van de liefde, evenals de zomer en de zonnegod. Misschien komt het hierdoor, dat de kers symbool staat voor onschuld en maagdelijkheid.

Sommige zeggen dat kersensap een afrodisiacum is, sterker dan welk ander dan ook en dat het een nacht van vrijen extra gepassioneerd zal maken. Kersensap word daarom ook wel gebruikt als inkt bij liefdes bezweringen.  Meer dan een mooie aanvulling op de fruitschaal, denk je niet.

Ook salade’s, wijn maar ook melk produkten en eieren, granen en natuurlijk zoetigheden en honingzijn passend. Heel veel plezier toegewenst deze Beltane!

Wat is de Great Rite? Wat is Rituele Seks? Het feest van Beltane

In sommige (maar niet alle) tradities van Wicca en Paganisme, is heilige seks een onderdeel van de spirituele praktijk. Wicca in zijn oorspronkelijke vorm is een vruchtbaarheid religie, dus het is begrijpelijk dat je op een bepaald moment enkele verwijzingen naar seksuele handelingen kunt tegenkomen.

Symbolisch bijvoorbeeld door het dopen van een athame in een kelk. De meest voorkomende vorm van rituele seks is de Great Rite met Beltane, dat is de symbolische vereniging van de god en godin.

De Great Rite is echter meer dan alleen een seksuele vereniging, het is het uitbeelden van de schepping van het universum zelf.  Hoewel de Great Rite zeker de meest bekende vorm van rituele seks is, is weer niet alle rituele seks de Great Rite. Rituele seks heeft een aantal verschillende doeleinden naast de Great Rite.

Het kan worden gebruikt om energie op te roepen, om magische krachten te creëren, of om een gevoel van geestelijke eenwording met een partner te ervaren. Het samensmelten van twee zielen, zo te zeggen.

Ik denk dat als alle daden van liefde en blijdschap mijn rituelen zijn, dan kan rituele seks toch zeker ook gezien worden als een heilige daad van liefde.  Ook moet je weten dat, masturbatie en seksuele ontlading een perfecte en zeer doeltreffende manier is om magische energie te verhogen ten behoeve van een ritueel of spreuk.

Omdat rituele seks een heilige daad is, moet het altijd met overeenstemming van beide partijen gaan.  In de meeste tradities, wordt het privé uitgevoerd en in alle tradities, enkel uitgevoerd door volwassenen. Sommige tradities van Wicca vereisen werkelijke geslachtsgemeenschap in rituelen, uitgevoerd door een hogepriester en hogepriesteres of als deel van een derde graad verhoging.

Echter, de meeste paganisten tegenwoordig zeggen dat het voor een echte legitieme coven, nooit een vereiste zal zijn voor een initiatie . In andere tradities, is de handeling alleen symbolisch en wordt dus niet daadwerkelijk uitgevoerd.

Vaker wel dan niet, wordt geslachtsverkeer als ritueel  uitgevoerd, tussen twee individuen die al deel uitmaken van een bestaande relatie en hebben zij een gelijk niveau van macht binnen de coven. Rituele seks tussen twee derdegraads mensen is in balans.

Maar rituele seks tussen een derdegraads en een beginner heeft een ongezonde machtsverhouding. Zie het als het verschil tussen twee docenten die met elkaar “vrijen” en een leraar die met zijn studenten zou gaan.  Nogmaals, geen gerenommeerde coven zou ooit een seksuele initiatie van haar leden te eisen.

Rituele seks – de Great Rite of anderszins – is een specifieke, heilige daad, dat wordt uitgevoerd door degenen die hebben gestudeerd en genoeg hebben geleerd in de oude religie om zich comfortabel te voelen bij het uitvoeren van zo’n ritueel, hetzij wel of niet met een vaste partner.

Wicca en de oude religie draaien niet om orgieën, zoals vele denken. Maar, je zult waarschijnlijk wel merken dat de meeste volgers een vrij liberale houding hebben ten opzichte van seks. We accepteren het als een natuurlijk en plezierig onderdeel van het leven.

Het hebben van seks brengt ons dichter bij onze god en godin en het brengt het goddelijke in onszelf. Onze rituelen bevatten immers wel veel vruchtbaarheids symbolieken. We accepteren ons instinctieve kant als een waardevolle bondgenoot op onze zoektocht naar het spirituele, we brengen als het ware de twee in balans.

We zien het één niet beter dan het andere. Alles heeft zijn functie in de natuur, dus ook onze natuur heeft zijn functie. Wicca en het paganisme heeft ook de neiging om zeer tolerant ten opzichte van andere niet-traditionele levensstijlen te zijn. Er is echt nog nooit een oorlog gestreden uit naam van de wicca.

 Disclaimer

-

Hoewel sommige van de kruiden bekend staan om hun homeopathische werking dragen wij geen enkele verantwoordelijkheid voor het gebruik van kruiden en planten.

Het omschrijven van de werking van planten en kruiden is niet wetenschappelijk bewezen en mogen dan ook niet overeenkomstig de wet als medicinaal beschouwd worden. We kunnen geen enkele aansprakelijkheid aanvaarden over hoe u zelf kruiden en planten of exacte daarvan gebruikt.